或問「攻乎異端之説」。曰：「程子、范、尹之言正矣。自張子、吕、謝、楊、周氏，皆誤以攻爲攻擊之攻，而其所以爲説者，亦不同也。」曰：「其不同奈何？」曰：「張子之言，若有是孔非孟之意，與其平日之言行有大不相似者，蓋不可曉。然謂孔子不闢異端，則其考之亦不詳矣。」當時所謂異端，固未有以見其爲誰氏，姑以楊、墨論之，如墨氏之無父，則悖德悖禮之訓，固已深闢之矣；楊氏之無君，則潔身亂倫之戒，又已深闢之矣。若以好辨爲孟子之疵，則彼世俗之毁譽，又豈君子之所屑意哉？若吕氏之所以爲説者，則善矣，然亦非也。蓋不務反經，而徒與之角其無涯之辨，固所以自苦。然熟視異端之害，而不一言以正之，則亦何以袪習俗之蔽，而反之於經哉？蓋正道異端，如水火之相勝，彼盛則此衰，此強則彼弱。反經固所當務，而不可以徒反；異端固不必辨，然亦有不可不辨者。熟觀孟子所以答公都子「好辨」之問者，則可見矣。謝氏以夫子爲不闢異端，則亦若張子之云也。然其所謂「姑存而無害」者，吾恐聖人之憂天下，慮後世，不如是之淺且近也。謂其「識吾之門墻，能以善意從我」，則於異端不待言而判者，其乖於事理，益以甚矣。夫吾之所以闢之，正爲其不識吾之門墻，而陷於彼之邪説耳。若既識於正而從我矣，則又何闢之云乎？楊氏「歸斯受之」之説，亦正類此。周氏則又并與子夏、孟子之言而失其旨。是數説者，豈其猶有取乎老、佛之言，故欲曲吾説以衛之，而不知其失聖人之本意以至於此耶？
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